法器又称为佛器、佛具、法具或道具。就广义而言，凡是在佛教寺院内用于祈请、修法、供养、法会等各类器具，或是佛教徒所携带的念珠、锡杖等修行用的资具，都可称之为法器。就内义而言，凡供养诸佛、庄严道场、修证佛法的资具，即为法器。
法器的种类十分繁多，而各种法器的用途、形制、大小也差异极大，因此在不同的时空因缘中，也产生了许多的变化。即使是相同名称的法器，也因为时代、国家区域乃至宗派的不同而在形式、材料及制作方法上有极大的差异。一般约略可以分为庄严道场的佛具、供养佛菩萨的法器、梵呗法器、置物用的法器等。
庄严道场的佛具
佛 坛
佛坛是指安置佛像的坛座，即佛堂内为供奉佛像而造的基坛，或佛堂所安置的佛龛，以及寺院须弥坛的总称。依材料的不同，而有石坛、土坛、木坛之分别。如果依形状之差异则可分为方坛、八角坛、圆坛等种类。
依印度古来的习俗，即常将本尊像安置于佛堂正面的坛上，如阿旃陀（Ajanta）、巴格（Ba^gh）等石窟内，均是在高石坛上安奉佛像。依《大唐西域记》卷八《摩诃陀国》条记载：精舍内佛像俨然结跏趺坐，像高一丈一尺五寸，座高四尺二寸、广一丈二尺五寸。另外，中国新疆维吾尔自治区内的米兰（Mira^n）废寺，即于大坛上列置七佛药师坐像。敦煌千佛洞第一四二窟内，于凹字形石坛上安置七佛药师坐像。大同云冈及驼山等古石窟中的佛像，则皆置于方形石坛上的台座上。
在日本，古代多为石造佛坛，药师寺金堂、东大寺法华堂等佛坛，均是日本石坛的代表。中世纪以后有木造佛坛，其形式初时模仿石坛，后多仿须弥山形（即须弥坛），如镰仓圆觉寺舍利殿、播磨鹤林寺本堂、金泽称名寺金堂等佛坛，即为须弥坛。
而佛坛中所供奉的主尊（本尊），则依宗派之不同而有差异。譬如南传佛教的佛坛，主尊皆为释迦牟尼佛。大乘佛教所供奉之主尊，则较为不同。如净土等行者供奉的是西方三圣（阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨）。禅宗则有仅供奉达摩或六祖的。台湾的一般信徒常供奉三宝佛（释迦牟尼、阿弥陀、药师），也有只供奉观世音菩萨的。而密教行者则依派别及所修法门而有不同的主尊。
须弥坛
须弥坛是仿照须弥山形式所作之佛坛。即以木、砖或金石等物作须弥山形的佛坛，用以安置佛像。一说须弥坛是指安放佛橱的台座，且安放佛像于其上者。
《大日经疏》卷五中说：“因陀罗释天之主坐须弥山，天众围绕。”密教胎藏界曼荼罗外金刚部院的帝释天亦坐在须弥山上。须弥顶上即忉利天宫的所在处，故安放帝释天于其上较为合理，若以之为佛之坐处，则未详其典据。有说谓佛曾升忉利天为母说法，故佛像雕刻家乃以须弥山为佛座。此外，《大智度论》卷八中也说：“是梵天王坐莲花上，是故诸佛随世俗故，于宝华上结跏趺坐。”这是说须弥山虽为梵天所坐，但随世俗亦以之为佛的坐处。
须弥坛的形状有四角、八角二种，高一层或二层。如《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》卷上所说，即是四角须弥坛，经中说：“于龟背上想素字，变为妙高山，四宝所成。又想剑字，变成金山，七重围绕。则于妙高山上虚空中，想毗卢遮那佛，遍身毛孔流出香乳雨，澍七山间，以成八功德香水乳海。于妙高山顶上，想有八叶大莲花，于莲花上有八大金刚柱，成宝楼阁。于莲花胎中想纥哩字，从字流出大光明，遍照一切佛世界，所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中，涌出千手千眼观自在菩萨，具无量相好炽盛威德。”
至于八角的须弥坛，则如《金刚顶瑜伽中略出念诵经》卷一中说：“于其台上想波罗、畔、剑等三字，以为须弥山，其山众宝所成而有八角。”《广大仪轨》卷上中也说：“次于其海中，一缘而观想，八峰弥卢山，定慧内相合，结成弥卢山。”
佛像以须弥形为台座，古代印度即已通行，如印度鹿野苑博物馆所藏笈多朝时代的石佛像，即是如此。在中国，有刘宋·元嘉十四年（公元437年）及十八年、太平真君九年（公元448年）所刻之铜造释迦像，也都安放在须弥坛上。日本自古即有制须弥坛安置佛像的风气，以推古天皇的御厨子（即所谓玉虫厨子，座的四面画有须弥山及雪山童子本生等）、大和法轮寺安置药师佛的须弥座，为日本最古的须弥坛。
幡
幡（梵名pata^ka^，pata^ka、dhvaja、ketu），幡为旌旗的总称，又作旖。音译波哆迦、驮缚若、计都。与“幢”同为供养佛菩萨的庄严具，用以象征佛菩萨之威德。在经典中多用为降魔的象征，在《观心论灌顶法师疏》中说：“缯幡，即翻法界上迷生动出之解。幡坛不相离，即动出不动出不相离也。”
《华严经·十回向晶》中亦说：“菩萨施上妙幢幡，回向云：‘愿一切众生，常以宝缯，书写正法，护持诸佛菩萨法藏。”’即指书经咒于幢幡上。
经典中亦常谓造立此幡，能得福德、避苦难，往生诸佛净土，又说供养幡可得菩提及其功德，故寺院、道场常加使用，因而成为庄严之法具。在《长阿含》卷四《游行经》中说：“以佛舍利置于床上，使末罗童子举床四角，擎持幡盖，散花烧香，作众伎乐，供养舍利。”
幡之形状，一般是由三角形的幡头、长方形的幡身、置于幡身左右的幡手，及幡身下方的幡足构成，有大有小。通常是以布制成，也有金铜制、杂玉制、纸制等类。其所悬挂之场所，有时是堂内柱上，有时树立在佛堂之前庭，或附着于天盖之四隅。
幡的种类有多种，可依其材质、形状、目的等而分如下：
1．依材质分：有金铜幡、板幡、纸幡、玉幡（以宝玉装饰者）、平幡（平绢所制者）、丝幡（束丝所制者）等名称。
2．依色彩分：有五色幡（青、黄、赤、白、黑之五色幡，即续色幡）、八色幡（用于灌顶道场）、青幡（请雨经法）、黄纸幡（大元帅法）等名称。
在《灌顶经》中卷十一说黄纸幡用于荐亡：“若四辈男女，若命终时，若已命过，于其亡日，造作黄旖，悬着刹上，使获福德，离八难苦，得生十方诸佛净土。旖盖供养，随心所愿，至成菩提。癞随风转，破碎都尽，至成微尘，其福无量。旖一转时，转轮王位，乃至吹尘小王之位，其报无量。”
3．依仪礼分：有命过幡（人死时，为死者积福时而建）、续命（神）幡（为祈延命而立）、送葬幡、施饿鬼幡。
4．依所挂场所而分：有堂幡、高座幡、天盖幡、庭幡。
5．依幡身所描绘之图分：有种子幡、三昧耶幡、佛像幡、莲花幡。
此外，在我国，另有于幡身施以刺绣者，此称绣幡。亦有造六角或八角之幢形，以兼具幡幢两种功德者，称为幢幡；其木制者，称为木幢幡。
关于造幡的功德，《撰集百缘经》卷七《顶上有宝盖缘》记载，迦毗罗卫国有一个长者之妻生子，诞生时空中悬有大幡盖，因此名其为波多迦（即“幡”）。波多迦后出家得阿罗汉果，受世人敬仰。
此外，《药师本愿经》、《十方随愿往生经》及《释门正统》卷四等亦说命终时悬幡可延寿或招福，此即是“续命神幡”与“命过幡”。《释迦谱》卷五《阿育王造八万四千塔记》中说：“塔成造千二百织成幡及杂华，未得悬幡。王身有疾，伏枕慷慨曰：‘若威灵土。旖盖供养，随心所愿，至成菩提。癞随风转，破碎都尽，至成微尘，其福无量。旖一转时，转轮王位，乃至吹尘小王之位，其报无量。”
《灌顶经》卷十一也说及命过幡之功德：“若人临终未终之日，当为烧香燃灯续明，于塔寺中表刹之上，悬命过幡转读尊经竟三七日。所以然者命终人，在中阴中身如小儿，罪福未定应为修福，愿亡者神使生十方无量刹土。承此功德必得往生。亡者在世若有罪业应堕八难，幡灯功德必得解脱。”
密教则谓幡具有无量佛德，如行者以顶触幡则来世成道可至佛位，此称灌顶幡。《秘藏记》卷中也说：“世人皆以幡号灌顶，是以幡功德先为轮王，后终成佛以到佛果，名为灌顶。”
绘在幡上之图像，称绘幡，描绘佛、菩萨明王及天部的幡，包括佛像幡、五（七、八）如来幡、菩萨像幡、明王幡、不动幡、天王幡、七大龙神幡等，种类繁多；至于种子幡则是以种子代替图绘的幡；三昧耶形幡又称佛法幡，是描绘佛及菩萨三昧耶形的幡。所谓三昧耶形，即是以形表佛及菩萨为悟道所立的誓愿，如诸佛之印相、观音菩萨的莲花及不动明王的剑等；幢幡是以六角或八角幢型所做的幡，将幢与幡的功德合为一体。木制幢幡，又称为木幢幡。
幢
幢（梵名dhvaja、ketu、pata^ka）又作脱阂、宝幢、天幢等。为旗的一种，即附有种种丝帛，用以庄严佛菩萨及道场的旗帜。
幢原用于王者之仪卫，或作为大将之指挥旗；由于佛为法王，能降伏一切魔军，故称佛说法为建法幢，并视幢为庄严具，用来赞叹佛菩萨及庄严道场。在《法华经》卷五《分别功德品》中说：“一一诸佛前，宝幢悬胜幡。”
幢之规制并不一致，大半以绢布等物制作，幢身两边置间隔，附八个或十个丝帛，又下边附四个丝帛，多半绣有佛像，或涂上色彩。
幢亦被视为佛菩萨的持物，如胎藏界曼荼罗之地藏菩萨，及风天、阿弥陀二十五菩萨来迎图之药王菩萨，及敦煌出土之引路菩萨等都持幢。又，宝幢如来、地藏菩萨、金刚幢菩萨、风添等都以幢为三昧耶形。此外，幢竿头安有如意宝珠者称为如意幢、摩尼幢，安有人头者则称为坛拿幢或人头幢。
盖
盖（梵名chattra）为遮日防雨所用的一种伞。又称伞盖、笠盖、宝盖、圆盖、花盖、天盖。《摩诃僧只律》卷三十二中说：“此有树皮盖、树叶盖、竹盖三种。”《有部毗奈耶杂事》卷六记载，盖有竹、叶二种，伞柄长限二肘。
古印度部族在重要会议时，为了避暑，常利用大树的树荫。在这种场合，部族的长老背对着树干而坐，释尊说法时也继承这种习俗，在诸经典中皆有当时情景的记述。后来，此种习俗变化为伞盖，而后又变成王者的象征，或者法王释尊的象征。
盖之形状大致可分二种，一为柄附于盖内部中央，另一是柄附于外面上部。依现存遗迹所见，印度古代多用前者，如阿摩罗婆提（Amargrati）塔之栏楣雕刻、阿旃陀（Ajanta）石窟殿之雕刻及壁画（尤其是第十七窟），以及犍驮罗地方的遗品、爪哇波罗浮屠（Barabudur）的浮雕等，皆可见及其例。后者称为悬盖或天盖，后世成为佛堂之庄严具，高悬于佛座或高座之上。
天盖不但是代表佛及菩萨伟德的庄严具之一。后来更用来装饰寺院天花板，及密教人门的灌顶仪式中使用。
在古印度的艺术中，常以菩提树或伞盖作为佛陀的象征。此外，象征佛陀的塔顶上亦悬有伞盖。自从佛像出现后，这种形式依然继续留传下来，将莲花天盖悬挂于佛及菩萨像的头上，以示庄严。同时，它的地位与佛像平行，用塔作为礼拜的对象，在将塔纳入窟院内礼拜的礼拜仪式中，以窟院的天花板来代替屋外的伞盖，或者在天花板上刻仰莲花。
像这种在佛及菩萨像上加上天盖，表示庄严的形式，也见于敦煌及中国本土，代表性的作品是云冈第六洞南壁上层的立佛像。
经典中，为了赞叹佛陀的尊贵，在《大宝积经》卷十一《密迹金刚力士会》中描写供养佛陀的花化为华盖的情景，说：“皆各散花奉事贡上。密迹金刚力士将其散花化成华盖，承佛之威神，是诸华盖咸来佛所，绕佛及密迹金刚力土三匝……又其宝盖住虚空中，当于佛上，是宝盖出如此无比好妙之声。”
《观佛三昧海经》卷六中对佛陀说法的情景记述着：“尔时，世尊人忉利宫，由眉间之白毫相放光。其光化为七宝大盖，覆于摩耶之上……东方之善德佛持妙宝华，散于释迦牟尼及摩耶之上，化成华盖。此华盖中有百亿之化佛，起立合掌向佛母问讯。”这是描述当十万之佛散“妙宝华”表供养敬意时，这些花变成了华盖，覆于佛及佛母摩耶对上，而有百亿化佛前来表示敬意及问候。
在禅门中，也有所谓的“法盖”。
在《禅林象器笺》中说：“法盖者，葫芦顶，绣罗三檐大伞。新住持人院，行者执而覆之。”这是说新住持人寺时，行者执法盖为其覆顶迎接，表尊贵意。
《增一阿含经》中：“世尊受须摩提女请，至满富城。广说乃至是时梵天王在如来右，释提桓因在如来左，手执拂，密迹金刚力士在如来后，手执金刚杵，毗沙门天王手执七宝之盖处虚空中，在如来上，恐有尘土坌如来身。”可见盖除了防晒的功效之外，也用来防尘。
佛陀在世时，由于有比丘持大盖行于道上，惹人讥嫌，佛陀遂制戒：除非天雨，否则比丘不得持大盖。在《释氏要览》中说：“律云跋难陀比丘持大盖行，似今凉伞也。诸居士遥见，谓是官人，皆避道。及近，原是比丘，乃讥嫌之。佛乃制戒，不应持大盖，若天雨即听。”
关于天盖的种类，在堂内诸尊头上悬挂，以示庄严的天盖称为“佛天盖”；而悬挂于礼盘上导师头上的天盖，或密教阿阇梨行道或葬仪等导师头上的大伞，则称为“人天盖”。
此外，在密教人门式举行灌顶时，要在三昧耶戒坛上悬挂“三昧耶天盖”；而在金刚界及胎藏界的大坛上悬挂天盖，简称为“金天盖”和“胎天盖”。三昧耶天盖为八角或四角，四方四隅的蕨手吊小幡，分为四区，各区中描绘金刚界三十二尊（不含五佛）的三昧耶形。金天盖盖的内侧中央有金刚佛顶，四方绘有白伞盖、火聚、发生及胜佛顶等四佛顶的种子字，四中间方向以飞云装饰；至于胎天盖，同样在内侧中央有毗卢遮那佛，而在四方四隅描绘光聚、广生、白伞盖、胜、尊胜、发生、寂胜、无边声等八大佛顶的梵字。
经幢
指刻有经文之多角形石柱，又名石幢。有二层、三层、四层、六层之分。形式有四角、六角或八角形。其中，以八角形为最多。幢身立于三层基坛之上，隔以莲花座、天盖等，下层柱身刻经文，上层柱身镌题额或愿文。基坛及天盖，各有天人、狮子、罗汉等雕刻。
一般最常见之经幢以《佛顶尊胜陀罗尼经》最多，其次为《白伞盖陀罗尼》、《大悲心陀罗尼》、《大随求即得大自在陀罗尼》、《大吉祥大兴一切顺陀罗尼》、《金刚经》、《般若心经》、《弥勒上生经》、《父母恩重经》等。
经幢的由来，根据《佛顶尊胜陀罗尼经》中说：佛告天帝，若人能书写此陀罗尼，安高幢上，或安高山，或安楼上，乃至安置宰堵波中……若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、族姓男、族姓女，于幢等上或见，或与幢相近，其影映身，或风吹陀罗尼上幢等尘落在身上，彼诸众生所有罪业，应堕恶道、地狱、畜生、阎罗王界、饿鬼界、阿修罗身恶道之苦，皆悉不受，亦不为罪垢染污。此等众生为一切诸佛之所授记，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
中国于中唐以后开始盛行此种信仰，而有为过去、现在、未来三世众生之利益供养，而在佛寺大殿的前庭等处造立经幢。依日僧圆仁《入唐求法巡礼行记》卷三所记载，唐文宗开成五年（公元840年），圆仁过思阳岭时，曾见尊胜陀罗尼经幢，幢上篆有佛顶陀罗尼及其序。由此可见，经幢之建造始于佛陀波利传译《尊胜陀罗尼经》之后，此建造经幢之风习，于宋、辽时代更见盛行，但其后即渐衰退。
今日思阳岭上存之陀罗尼幢，乃后世所造立，上有宋·天圣四年（公元1026年）之铭文。又，河南省郑州开元寺亦有尊胜陀罗尼经幢，八角二层，立于基坛之上，下层柱身刻陀罗尼，上层柱身刻佛龛，龛侧有铭，依铭文所记，可知此经幢系唐僖宗中和五年（公元885年）六月十日所造立，后唐明宗天成五年（公元930年）五月重建。此外，浙江省杭州灵隐寺、下天竺寺、梵天寺及河北省开元寺、封崇寺、赵州柏林寺、正定龙兴寺等处，亦有经幢。
又，四川五代、两宋的石窟中亦有陀罗尼经幢，但此时期的经幢多与各种密宗题材成组出现。如大足北山二八一窟中，龛内经幢为八面柱形，幢顶雕一八角亭阁，龛下每面刻一坐佛，幢身刻《佛顶尊胜陀罗尼经》，幢之造型小巧精致，并与多种密宗像同处一龛。
供养佛菩萨的法器
阏伽器
阏伽器为六器（火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器）之一，是指盛供养的阏伽、涂香、华鬘之容器。在密教修法坛四方及中央的火舍之左右，各陈列三个。从阏伽器之名称，容易令人以为只是盛供养水之容器，其实它是指一般的供养器具。由于阏伽是代表性的供养物，因而得名。关于阏伽器的材质，根据《苏悉地羯罗经·奉请品》的记载：“盛阏伽之器，当用金银，或熟铜，或以石作成，或以土木，或以螺作成，或以束底，或用荷叶缀成器物，或用乳树之叶作成。”在《蕤晒耶经·奉请供养晶》中列有金、熟铜、宝、娑颇底迦（水晶）、白琉璃、木、石、商怯（螺贝）、树叶、螺、新瓦等素材。
其形体是附有高台的惋，和受台为一组，普通为金铜制。碗的花纹分为素纹与莲花纹两种，普通为素纹。
洒水器
洒水器的功用是装盛香水，净化道场，涤除身心尘垢，洒水器与形体略小，但与形式相同的涂香器同为一组，称为“二器”。由附有高角的台上、碗及盖所组成。碗上有三条或二条成组的带纽纹饰；盖上有二段凸起，顶上通常有宝珠形的钮。碗外侧有环状带纹。与阏伽器不同，为铸铜制。
贞观十三年（公元871年）的《安详寺伽蓝缘起资材帐·西影堂什物》一条中，有“洒水壶一口（白铜）”的记载。所谓“洒水壶”也就是指洒水器。
灯 明
灯明（梵名，巴 Kipa）指灯火之明，又称灯。亦指供奉于佛前的灯火，有油火、蜡烛火等类，与香花均被广用为供养尊仪之资具。
佛教里使用“灯明”的缘起，根据《四分律》卷第五十中记载：由于当时诸比丘，所居之室患暗，佛陀则允许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器（盏）与器。者比丘并请问佛陀，灯应置何处？佛陀说可置于床角瓶上。如果置于壁间，则须防蚁食。如果灯昏暗欲灭，须提灯炷；如果怕污手，也可做灯箸。由于箸易烧故，则允许用铁做。
灯明又可分二种：其一为仅用于礼拜、诵经时始点燃者，其二为不分昼夜常点燃的长明灯，又称常明灯，或无尽灯。
在《敕修清规·亡僧》中说：“夜点长明灯。”
《观心论》中也说明了灯明所象征的内在意涵：“长明灯者，正觉心也。觉知明了，喻之为灯，是故一切求解脱者，常以身为灯台，心为灯盏，信为灯炷，增诸戒行以为添油，智慧明达喻如灯光常然。如是觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法转相开悟，即是一灯燃百千灯，以灯续明，终无尽故，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。”
根据《摩诃僧只律》卷三十五，曾述及佛制灯之装置及燃灯之法：于燃灯时，须先燃舍利、佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时，应燃禅坊中灯；燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用，厕灯应竟夜不熄。
若熄灯时，须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处，次第熄去。熄禅坊灯时，不可卒然灭去。应先启白大众：“诸大德！请敷褥，灯将熄矣。”
经典中记载，以燃灯供于佛塔、佛像及经卷等之前有大功德。《增一阿含经》卷三十八中记载，灯光如来于过去世为长老比丘时，以烛火麻油日日供养宝藏如来，因而得成佛之授记。《悲华经》卷二记载：无诤念王于宝藏如来及大众前燃百千无量亿那由他灯，《菩萨本行经》卷上亦记载，阁那谢梨王为闻法，于身上燃千灯，以求无上正真之道。
关于供养的功德，《佛为首迦长者说业报差别经》中说，灯明奉施有十种功德：（1）照世间光明如灯；（2）随所生处肉眼不坏；（3）得天眼；（4）于善恶法得善智慧；（5）除灭大暗；（6）得智慧之明；（7）流转世间但常不在黑暗之处；（8）具大福报；（9）命终生天；（10）速证涅盘。《施灯功德经》记载，于佛灭后塔寺燃一灯乃至多灯，可于现世得三种清净心，命终时得不忘失善法等三种明，死而得生三十三天等。
灯由于燃料之不同，而有种种名称，如《法华经》卷七《陀罗尼品》，列举酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优钵罗华油灯七种。旧译《华严经》卷十六则也举出宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、旃坛香灯、一切香王灯、无量色光焰灯等十种。《大智度论》卷三十中也列出脂、膏、苏、油、漆、蜡、明珠七种。
除了一般的灯明之外，经中将法或智慧等比喻为灯明，故而有法灯之称。新译《华严经》卷七十七《人法界晶》记载，善财燃法灯，以信为炷，慈悲为油，念为器、功德为光，灭除三毒之暗。《大般涅盘经》卷二十一中说：“烦恼暗故众生不见大智，如来以善方便燃智慧灯，令诸菩萨得见涅盘、常乐我净。”
花
花（梵名puspa）音译补逝波，指植物的花，用以供奉佛菩萨。花象征各种美好的意义，《华严经探玄记》卷一中说花有十种意义：
1．微妙义，代表佛陀行德离于粗恶之相。
2．开敷义，表德行开敷荣茂，自性开觉之故。
3．端正义，表行持圆满，德相具足之故。
4．芬馥义，表妙德之香普熏，利益自他之故。
5．适悦义，表殊胜妙德，喜乐欢喜无厌足故。
6．巧成义，表所修众德之相善巧成就之故。
7．光净义，表断除诸障极清净之故。
8．庄饰义，表了悟因地庄严本性之故。
9．引果义，表出生之因，生起佛果之故。
10．不染义，表处世随顺众生，而不染如莲花故。
《大日经疏》卷八中也说：“所谓花者，是从慈悲生义，即此净心种子，于大悲胎藏中万行开敷，庄严佛菩提树，故说为花。”
在密教中，花也是修法时的重要供品之一，依修法之不同，则用不同种类的花。
《大日经疏》卷七云：“凡所奉献，各随诸尊性类及曼荼罗方位等一一善分别之，当令色香味触适悦人心。其水陆不详诸花，但可作折伏用耳。白黄赤三色中，如来部类当用白色，莲花眷属以黄色，金刚眷属以赤色。复次当如曼荼罗方位，圆坛者以白，方坛者以黄，三角坛者以赤。复次诸佛用白，诸菩萨以黄，诸世天以赤。”
在《苏悉地羯罗经》卷上《供养花品》更进一步地说：“作三种法中，当俱使用水陆所生诸种色之花。各色差别，依各本部善加分别，当以真言花奉献。发是誓白：‘此花清净，生处复净，我今奉献，愿垂受纳，当赐成就’……若将花献佛，当以香之白花者供养之，若献金刚，当以种种香花供养之，若献地居天，以随处所取之种种诸花供养之。”如此举出献花之名称，并指示使用于各种修法。经中并说如上的花中，白者用于扇底迦法，黄者用于补瑟征迦法，紫色用于阿毗遮噜迦法。在如是花中，味甘者用于扇底迦法，味辛者用于阿毗遮噜迦法，味淡者用于补瑟征迦法。
在经典中常见到四种供佛的天华，即：（1）曼陀罗花（梵ma^ndarava），即白莲花；（2）摩诃曼陀罗花（梵maha^-ma^ndarava），即大白花；（3）曼殊沙花（梵man~ju^saka），即赤花；（4）摩诃曼殊沙花（梵mahaman~ju^saka），即大赤花。
《法华经》卷一《序晶》中说：“是时天雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花，而散佛上及诸大众。”
除了以上四种天华之外，还有四种莲花也是珍贵的供花，即：（1）优钵罗花（梵utpala），即青莲花；（2）波头摩花（梵padma），即红莲花；（3）拘物头花（梵kumuda），即黄莲花；（4）芬陀利花（梵pundnarika），即白莲花。
此四种莲花皆极珍贵。
华 鬘
华鬘（梵名suma-ma^la^），用花做成之鬘。即以丝缀花，或结之，作为颈上、身上的装饰。
《玄应音义》卷一云：“顶言俱苏摩，此译云华；摩罗，此译云鬘。（中略）案西国结鬘师多用苏摩那花，行列结之，以为条贯，无问男女贵贱，皆此庄严，或首或身，以为饰好。则诸经中有华鬘、天鬘、宝鬘等，同其事也。”作华鬘时多用鲜花，所用的种类并不一定，主要是选择有香味者。
以华鬘装饰人身上，本来是印度风俗，但依戒律，比丘不得装饰华鬘，仅能悬于室内，或以之供养佛。
在《十诵律》卷三十九中说：“有人施僧华鬘，诸比丘不受，不知用华鬘作何物。是事白佛，佛言：听受，应以针钉着壁上，房舍得香，施者得福。”《毗尼母经》卷五中说：“华鬘璎珞自不得着，亦不得作华鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛供养，若为佛塔、声闻塔供养故，作伎不犯。”后更用来庄严佛殿。
关于作华鬘之花，《大日经》卷二《具缘晶》列有钵头摩、青莲、龙华奔那伽、计萨穗、末利、得蘖蓝、瞻卜、无忧、底无剑、钵吒罗、娑罗等等。《毗尼母经》卷五则举十一种，即优钵罗花、娑师迦花、瞻卜迦花、阿提目多迦花、打金作花、打银作花、白衬花、铅锡花、作木花、作衣花、作带花。后世更依《守护国界主陀罗尼经》卷九所述可用种种珍宝作华鬘以为供养，因而乃有金属制成的华鬘。可知，除鲜花之外所作成之鬘，亦称华鬘。
密教亦以华鬘供养本尊圣众，为六种供养、五供养、八供养之一。亦有金刚鬘菩萨，华鬘之印明。并说此印，能流出无漏七觉之华及种种华云海，周遍法界微尘刹土，以此乃成供养。
在古代印度雕刻中，遗留有许多华鬘供养之作品，如加尔各答博物馆所藏的阿摩罗婆提（Amara^vati）塔的栏循雕刻、优萨夫宰（Yusafzai）地方出土的说法佛像之中，刻有许多人运载大华鬂，华鬘上又雕有莲纹。日本自古即用华鬘庄严佛堂，如京都教王护国寺藏有以牛皮作成的华鬘十三枚及断片四个，陆中中尊寺金色堂内也藏有铜造华鬘。
衣械（花笼）
衣械是指法会时盛放散花所用的供养花之器，又称为华笤、花笼、花笤、华箧、华盛等。
《圆光大师行状画图翼赞》卷第十中记载：“华笼是散花时所用，以当后竹或铜愉所作，垂以真红色等停丝，盛以花，随时散供，是仿诸经所谓的衣械。”形状为直径二五公分的浅皿状，包括竹编或金属网者，或在金属薄板上有花纹透雕者，以及木制、纸胎涂漆制者。
如前面引用的‘‘是仿诸经所谓的衣械”一般，衣械不但使用于散花时，同时，也是盛放献花之器。在《禅林象器笺》中说：“僧家散花器名衣械，其器小竹笼，以贮花而散之，盖袭大通佛故事也。”
在《法华经·化城喻晶》中说：“大通智胜佛得阿耨菩提，大光普照。尔时，东方五百万亿国土中诸梵天王与宫殿俱，各以衣械盛诸天花，共诣西方推寻是相，东南方、南方、西南方，乃至下方，亦复如是。”
香
指由富含香气的树皮、树脂、木片、根、叶、花果等所制成的香料，依原料的不同，可分为旃檀香、沉（水）香、丁子香、郁金香、龙脑香（以上称五香）、薰陆香、安息香等类。
由于印度气候酷热，人体易生体垢、恶臭，故自古为消除体臭，乃将当地盛产的香木制成香料，涂抹于身，称为涂香；或焚香料薰室内及衣服，名为烧香或薰香。其中，涂香所用的香料有香水、香油、香药等；烧香所用的香料有丸香、散香、抹香、练香、线香等。据《大智度论》卷三十所记载，烧香仅能行于寒天时，而涂香在寒、热天皆可行之。寒天时杂以沉水香，热天时则杂以旃檀香。
“香”有“末香”、“线香”、“办香”等多种。
“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅，也可以加入油料，涂抹人身袒露之处，以防虫咬。所以也叫做“涂香”。
“线香”是条状的香枝，它也叫做“仙香、长寿香”。据《禅林象器笺·器物门》说：“或言仙香；杂末众香，加糊粘造之。其炷烟长久，故称仙香；又云长寿香。其制织长如线，故称线香”。
“办香”就是香檀木的碎块，因为把檀木劈成了片片段段的小办，所以叫做“办香”。又因为上等檀方乃是香中之极晶，所以“办香”也叫做“大香”。
佛教将涂香、烧香作为供养佛及众僧的方法之一，摄属六种供养、十种供养，但戒律禁止僧众涂香。在密教之中，依三部、五部之区别，所用之香亦有不同。即佛部用沉香，金刚部用丁子香，莲华部用白檀香，宝部用龙脑香，羯磨部用薰陆香。
又经论中常以香来比喻佛陀之功德，如《增一阿含经》卷十三所说的戒香、闻香、施香三种；《诸经要集》卷五、《集诸经礼忏仪》卷上所述的戒香、定香、慧香、·解脱香、解脱知见香等五分法身香，即是将佛陀之功德以香来喻之。
除了以上五种香之外，依《乳味钞》卷二十记载，在修孔雀经法时，也有特别所烧的五种香：指沉香、白胶香、紫香、安息香、薰陆香。在中央烧沉香，在东方烧白胶香，在南方烧紫香，在西方烧安息香，在北方烧薰陆香。
除了一般的香之外，还有抹香（梵名cu^rna），指呈粉末状之香，又作末香、粉香。主要是供撒布于道场或塔庙等地。与烧香、涂香不同。如《法华经·提婆达多品》中说：“悉以杂华末香（中略）供养七宝妙塔。”
《胜天王般若波罗蜜经》卷五《证劝晶》中说：“烧无价香，泥香涂之，末香以散。”另据《真俗佛事编》卷二引《大智度论》所言，干香应烧，湿香应涂地，末香及华应散。又，《大宝积经》卷六十二《阿修罗王授记品》列有旃檀末香、优钵罗末香、沉水末香、多摩罗跋末香、阿修罗末香等。
涂 香
涂香（梵名Vilepana、upalepana）为古印度人的生活习惯之一。又称涂身或涂妙香。即以香涂身，以消除体臭或热恼。
《毗尼母经》卷五中说：“天竺土法，贵胜男女皆和种种好香，用涂其身，上着妙服。”又依《大智度论》卷九十三、卷三十记载，印度自古暑热甚烈，人体易生臭气，故其地风俗遂以旃檀木或种种杂香捣磨为粉末，用以涂身、熏衣并涂地上及墙壁。
关于涂香的功德，《华严经·普贤行愿品》卷十一载有：增益精气、令身芳洁、调适温凉、长其寿命、颜色光盛、心神悦乐、耳目精明、令人强壮、瞻睹爱敬、具大威德等十功德。
而在《毗尼母经》卷五中说：“六群比丘如俗人法，用香涂身，诸檀越嫌之，云何比丘如俗人法。世尊闻已，制一切比丘不听用香涂身。”所以沙弥十戒中也有不着香华鬘、不以香涂身的禁制，可知佛制比丘、沙弥不得如世俗以香涂身。
除了一般的香外，经中也说能止息烦恼者，以戒德为涂香。
《中阿含》卷十五《三十喻经》中也说：“舍梨子！犹如王及大臣有涂身香、木蜜、沉水、旃檀、苏合、鸡舌、都梁。舍梨子！如是比丘、比丘尼以戒德为涂香。”旧译《华严经》卷二十五中说：“净戒以为香，七觉为华鬘，禅定为涂香。”《大日经疏》卷八说：“复次若深秘释者，涂身是净义。如世间涂香，能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢，以住无为戒涂之，生死热恼除灭得清凉性，故曰涂香。”
以涂香供养诸佛、菩萨，亦能获致大功德，故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。《金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法》云：“次结金刚涂香印，以用供养诸佛会，散金刚缚如涂香，香气周流十方界。真言曰：崦苏嗽荡拟。由以金刚涂香印，得具五分法身智。”
《成就妙法莲华经王瑜伽观智仪轨》曰：“当运手印诵真言时，观想印及真言不思议加持愿力法中，流出无量无边涂香云海，遍涂诸佛、菩萨，一切圣众净妙色身及其刹土。由作此法，获得现当来世戒、定、慧、解脱、解脱知见等五无漏蕴法身之香。”
《苏悉地羯罗经》卷上《涂香药品》中，依佛部、莲华部、金刚三部，息灾、增益、降伏三种法，上、中、下三种悉地，而分别揭示不同的！涂香方式，即：“佛部供养诸香树皮及坚香木，所谓旃檀沉水天木等类，并以香果如前分别和为涂香。莲华部用诸香草根花果叶等和为涂香。金刚部用或有涂香具诸根果。
“先人所合成者，香气胜者，通于三部。或惟用沉水和少龙脑以为涂香。佛部供养惟用白檀和少龙脑以为涂香。莲华部用，惟用郁金和少龙脑以为涂杏。金刚部用紫檀涂香，通于一切金刚等用。
“肉豆蔻脚句罗惹底苏末那或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等，通于一切女使者天涂香供养。甘松湿沙蜜肉豆蔻用为涂香献明王。用诸香树皮用为涂香献者使者。随所得香用为涂香献地居天。惟用沉水以为涂香！，通于三部九种法等及明王妃一切处用。
“或有别作扇底迦法用白色香，补瑟征迦法用黄色香，阿毗遮噜迦法用以紫色无气之香。
“若欲成就大悉地者，用前汁香及以香果。若中悉地，用坚木香及以香花。若下悉地，根皮花果用为涂香，而供养之。”
香炉
焚香之器具。与花瓶、烛台一齐供养于佛前，为比丘十八物之一。
其材质多为金属、输石、磁、陶、紫檀等，形状多样化，大致可分为四类，即（1）置于桌上的置香炉，如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形、香印盘形等；（2）持于手上的柄香炉，如莲花形、狮子镇形、鹊尾形等；（3）坐禅时所用的钓香炉；（4）灌顶时，受者跨越而以净身之象炉。
《金光明经》卷二《四天王品》中说：“世尊！是诸人王于说法者，所坐之处，为我等故，烧种种香，供养是经，是妙香气，于一念顷，即至我等诸天宫殿。（中略）佛告四王，是香盖光明，非但至汝四王宫殿；何以故？是诸人王，手擎香炉，供养经时，其香遍布。”
古时，于佛前行祈拜供养之时，手擎香炉；后世之柄香炉，即袭此遗风而来。
在《沙弥得度》中说：“几上安香烛、手炉、戒尺。乃至戒师秉炉白。”
《法苑珠林》中记载：“天人黄琼说迦叶佛香炉，前有十六狮子、白象，于二兽头上别起莲花台以为炉，后有狮子蹲踞，顶上有九龙绕承金花，花内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。”
使用手炉，大都是在剃度、礼忏、奉请等场合。炉头插香，双手执持炉柄；也有兼插鲜花以为供养者。
在新疆地方，所发现之佛教遗迹，其中之壁画，可推定为唐朝佛画，图中亦有手持香炉，长跪礼拜者。而此香炉下部，附有稍高之台座。
又，密教的火舍也是香炉之一种，为密教用具之一。后世并谓为佛前四具足之一。柄香炉，一称手炉，北宋·开宝八年所题记对佛画（敦煌发掘）绘有此香炉。
此外，亦有香盘，放置檀香炉用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。其形长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
饮食器
盛放供养佛的饮食之容器，普通常见于家庭佛坛。本来是出于应器，乃是在应器上附以台脚，而脚部下方变宽的形式。通常台脚具有两条或三条的隆起带纹。使用于密教时，以两座为一组。普通在大坛上一面器的两边各置一个。通常不加带纹以外的纹式，但有时在脚或钵的外面也加以纹式。
镜 子
佛具中的镜子，是用以增添佛堂及光背的庄严，亦称悬镜、坛镜。而非照形影、化妆用。《摩诃僧只律》中记载：“不得因喜好之故而自照其面。”
在禅堂中，也有悬镜助学人人道者，如《资持记》中说：“坐禅处，多悬明镜，以助心行。”
在《释氏要览》中说：“若病差，若新剃头，若头面有疮，照无罪。若为好故照者，得越毗尼罪。”这是说比丘不应以喜好之故，而以镜照白面。在《陀罗尼集经》中所列之二十一种供养具中有宝镜，同时，举出庄严道场用的大镜二十八面，小镜四十二面。在密教中，镜子为灌顶用具之一，阿阇梨对弟子们出示镜子，用以解说诸法之性相。
梵呗赞诵的法器
木 鱼
古代的木鱼又称木鱼鼓、鱼鼓或鱼板，其形状、用法均与后世不同。
在《敕修百丈清规》卷八《法器章》木鱼条中说：“斋粥二时长击二通，普请僧众长击一通，普请行者二通。”由此可知，古代的木鱼主要用来作为集合僧众的讯号。
至于为何而做鱼形，《释氏要览》中说：“今寺院木鱼者，盖古人不可以木朴击之，故创鱼像也。又必取张华相鱼之名，或取鲸鱼一击蒲牢为之大鸣也。”《敕修百丈清规》中说，作鱼形是昼夜精进义：“相传云，鱼昼夜常醒，刻木像形击之，所以警昏惰也。”
关于木鱼的起源，日本·成寻在《参天台五台山记》卷三《宋神宗熙宁五年八月八日》条中记载：“实性院本名清泰寺，中有傅大士像供人礼拜烧香。院主长老谓诸寺打木鱼鼓召集行者，乃源于傅大士。往昔，大士觅头陀于嵩山时尝打鱼鼓，头陀即应鼓声而来。其后，天下大小寺院以木鱼鼓集合大众。”
也有认为木鱼是隋代沙门志林所造，史料并无记载。此外《增修教苑清规》卷下《法器门》木鱼条又有另一个传说：有一名僧人违犯其师教诲，毁坛戒法，不但堕入鱼身受恶报，而且背上还长了一棵树，风涛摇摆时，皮肉更加苦痛。其师渡海时，大鱼遂作巨风浪而说：“往昔你不教导我，以致令我堕鱼报，今欲报此怨。”其师问他：“汝名什么？”鱼回答后，其师令忏悔，又为其设水陆追拔法会。后于夜梦间，大鱼自称已脱鱼身，可将其背上之树木供养寺众，以亲近三宝。其师后果然见到鱼尸背之大树，即刻成鱼形，悬挂警众。
关于木鱼的由来，也有另一个传说。玄奘大师的《指归曲》中记载：玄奘大师白天竺归，途经蜀道时，巧遇一长者。此长者丧妻，有儿甫三岁，其后母恶之，趁长者出猎时，从楼上将孩儿掷入水中。长者哀其子故，为其设斋供僧。此时适遇玄奘大师到来，长者欢喜迎请第一座，然而玄奘大师却不食。并告诉长者：“我长途跋涉，非常疲劳，希望能得鱼肉吃之。”在场者闻言皆大惊，长者欲出买鱼，玄奘又嘱咐他：“一定要大鱼才好。”长者于是买回一条大鱼，才割开鱼腹，就见到自己的孩儿在鱼腹中啼哭：所没之儿啼在鱼腹中，长者大欣欢。玄奘大师说：“这是此儿夙世持不杀戒之果教，所以现今虽被鱼吞，却得不死。”长者问：“如何报鱼恩？”玄奘大师告曰：“以木雕成鱼形，悬之于佛寺，于斋时击之，可以报鱼德。”即今之木鱼是也。
至于现今诵经、礼佛时所使用，头尾相接的团圆形木鱼，可能是明代的产物。明·王析《三才图会》中说：“木鱼，刻木为鱼形，空其中，敲之有声。（．中略）今释氏之赞、梵呗皆用之。”并绘图说明。《禅林象器笺·呗器门》也说：“按图会木鱼图，鱼头尾自相接，其形团栾。今清国僧称木鱼者，作龙二首一身，鳞背两口相接，衔一枚珠之形，亦空肚团栾。盖与图会木鱼同，讽唱时专敲之以成节。”
其中所谓改鱼身作龙头，可能是取《群籍一览》卷上所载《刘斧摭遗》所谓“鱼可化龙，凡可人圣”之义。
一般，木鱼都是横穿腹部中央，作中空的团栾形，头部、鳞甲、龙珠等多隈以黑漆，押上金箔，其他部分则涂以朱红；安于小布团上，以包皮的木槌敲击腹部中央。至于体积大小，普通是径一尺乃至六尺，较小的则有三寸乃至五寸等。
木鱼又称鱼鼓，在《雪峰存禅师录》中有一首《咏鱼鼓颂》，对木鱼有生动的描述：“我暂作鱼鼓，悬头为众苦，师僧吃荼饭，拈槌打我肚。身虽披鳞甲，心中一物无，鸬鹚横溪望，我誓不入湖。”又说：“可怜鱼鼓子，天生从地养，粥饭不能飧，空肚作声响。时时惊僧睡，懒者烦恼长，住持闹喧喧，不如打游漾。”此中将木鱼警策大众的意味，以有趣的方式呈现出来。
钟
寺院为报时，集合大众时而敲击的法器。其形制有梵钟及半钟二种。
梵钟又称大钟、钓钟、撞钟、洪钟、鲸钟、蒲牢、华鲸、华钟、巨钟。多属青铜制，少数为铁制，一般高约一百五十公分、直径约六十公分，形式是上端成雕成龙头的钓手，下端有相对的二个莲花形撞座，称为八叶，撞座以下称草间，下缘称驹爪；以上则分池间、乳间二部分，且乳间有小突起物并列环绕，又联结撞座呈直角交叉的条带称为袈裟举，又名六道，另外，钓手旁有呈圆筒状的筒插通内部。此类钟多悬于钟楼，作为召集大众时或早晚报时之用。
《敕修百丈清规·圣节》中说鸣大钟为召集大众上殿及警觉睡眠：“鸣大钟及僧堂前钟集众，列殿上，向佛排立。”又上书《法器章》中说：“大钟，丛林号令资始也。晓击则破长夜，警睡眠；暮击则觉昏衢，疏冥昧。引杵宜缓，扬声欲长，凡三通，各三十六下，总一百八下，起止三下稍紧。”
而在叩钟时，如果能观想觉悟一切众生，则获利更大。文中又说：“鸣钟行者，想念偈云：‘愿此钟声超法界，铁围幽暗悉皆闻，闻尘清净证圆通，一切众生成正觉。’仍称观世音菩萨名号，随号叩击，其利甚大。”
其所发之音或称鲸音。又后世多在其表面平滑处刻铭。
在《增一阿含经》中说，若打钟时，一切恶道诸苦，并得止息。在《付法藏传》卷五中记载：“古月支国王，因为与安息国战争，杀人九亿。因为恶报的缘故，死后化为千头大鱼，顶上有剑轮绕身砍头。可是随砍立即又出生，极痛难忍。于是前往请求罗汉僧长（常）击钟声，以止息其苦。”
《续高僧传·释智兴传》中有一个故事，有一亡者托梦予其妻说：“我不幸病死，生于地狱，赖蒙禅定寺僧智兴鸣钟，响震地狱，同受苦者一时解脱。”有人就问智兴：“为何鸣钟能有如此感应？”
智兴回答：“我并无特别的神术。只是见《付法藏传》中说厨贼吒王剑轮止停之事，及《增一阿含经》中钟声功德，敬慎遵行，苦力行践之。我每次鸣钟之始，皆祈愿诸贤圣同人道场，然后三下；将欲长打，如先致敬，愿诸恶趣，听闻此钟声，俱时得离苦。如此愿行，心志恒常敬奉而修力，或许是如此而有感应吧！”
半钟又称唤钟、小钟，多以真输（黄铜）铸造，通常高约六十至八十公分，乃吊于佛堂内之一隅，因其用途系为普告法会等行事之开始，故亦称行事钟。
寺院大钟之制源自印度，然钟在该地系称犍稚（ghauta），如《增一阿含经》卷二十四中说：“阿难（中略）即升讲堂，手持犍稚并作是说：我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者尽当普集。”此有木、石、铜制之别，雕刻极为精美，多悬于钟台。
在中国，黄帝时即有工匠垂铸钟，原系祭祀、宴享的乐器，如西周有所谓的“编钟”。到佛教传人后，始成寺院中的法器。此物多为青铜制，外形朴素，常刻有铭文，且自六朝时代起多挂在钟楼。如《广弘明集》卷二十八列有大周二教钟铭（北周·天和五年武帝制）、大唐兴善寺钟铭、京都西明寺钟铭（唐·麟德二年造）等。又，苏州寒山寺之钟，因唐·张继《枫桥夜泊》诗而闻名于世。另据日僧圆仁之《人唐求法巡礼行记》卷三所载，五台山的钟楼谷乃是文殊菩萨一度示现金钟宝楼之处。
朝鲜自古亦有梵钟，然其制稍异，无袈裟榉。其中，新罗·惠恭王七年（公元771年）所铸造的泰德寺钟，现今悬于庆州南门外的钟楼。
日本的梵钟深受中国、朝鲜的影响。其被列为国宝的寺钟之中，有不少即来自此二国。
有关鸣钟之法，依宗派、地方而异，但通常是以三鸣钟为始，以二鸣连续作终。又，鸣钟的次数以十八声为常例，亦有三十六声、一百零八声。其中，对于鸣一百零八声之原因，或谓是对应十二月、二十四气、七十二候之数。或谓可使百八烦恼清醒觉，故佛教称为“百八钟”。
除此之外，不同的钟代表不同的讯号，如“殿钟”，即佛殿钟也，在《敕修百丈清规·楞严会》中说：“鸣大钟、僧堂钟、殿钟，住持至佛前烧香。”又《法器章》中说：“殿钟，住持朝暮行香时鸣七下。凡集众上殿，必与僧堂钟相应接击之，知殿主之。”可知殿钟是集合大众上殿之讯号。
另有“僧堂钟”，《禅林象器笺》中说：“僧堂前钟，其制稍小，或单称堂前钟。”
《敕修百文清规·请立僧首座》中记载：“堂司行者鸣僧堂钟，大众同送归寮。”又《法器章》中说：“僧堂钟，凡集众则击之。遇住持每赴众人堂时，鸣七下。斋粥下堂时、放参时、旦望巡堂吃荼下床时，各三下。住持或不赴堂，或在假则不鸣。堂前念诵时，念佛一声，轻鸣一下，末迭一下，堂司主之。”
还有“人堂钟”，《禅林象器笺·呗器门》中说：“堂者，僧堂也，斋时大众人僧堂时，鸣大钟十八下，谓之人堂钟。”可见此为大众人僧堂之讯号。
《永平清规·赴粥饭法》中说人堂钟也是人斋堂之讯号：“粥时，开静已后；斋时，三鼓已前，先于食位就坐。斋时，三鼓之后，鸣大钟者报斋时也。城隍先斋钟，山林先三鼓。此时若面壁打坐者，须转身正面而坐。若在堂外者，即须息务洗手令净，具威仪赴堂。次鸣板三会，大众一时人堂。”
大鼓
大鼓（梵名dundubhi），乐器名。打击乐器的一种，又作太鼓。即在中空的木制圆筒上张皮，以供打击的乐器。在佛教古来被作为敲打集众之用。
在《有部目得迦》卷八中说：“六大都城诸苾宣等，咸悉来集，人众既多，遂失时候。佛言：应打犍稚。虽打犍稚，众闹不闻。佛言：应击大鼓。”
此外，鼓也用来做为警示之用。在《大唐西域记》卷十二《瞿萨旦那国》中说：“以此大鼓，悬城东南，若有寇至，鼓先声震，河水遂流，至今利用。”中亚地区也将大鼓列为主要乐器之一，二十世纪考古学家在克孜尔（KizilPiaunhohle）窟中的佛陀降魔图壁画，即描绘一魔军身负大鼓，从后方击之迫佛的情景。
我国古代亦将大鼓用于仪式、舞乐与军阵中。唐代以降，禅林普遍使用大鼓。《敕修百丈清规》卷下，有“法鼓”、“荼鼓”、“斋鼓”、“更鼓”、“浴鼓”等多种。其中，法鼓是在住持上堂、小参、普说，人室时击之。上堂时击三通，小参时击一通，普说时击五卜，人室时击三下，皆当缓击。荼鼓是在祖忌献荼汤时，长击一通，由侍司主之。斋鼓悬于库司之前，于斋时击三通。更鼓是由库司主之，早晚平击三通，其余随更次击之。浴鼓是在浴时击四通，由知浴主之。
鼓的材料，初期有金（金属）、玉、木、石等种种制品。一直到现代，则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造。用金属制造的叫“钲鼓”，用石料制造的叫“石鼓”，兽皮制成的称为“皮鼓”。
近世佛寺中所用的鼓，其状多为矮桶式，大型鼓多半悬挂在鼓楼中，或大雄宝殿的檐角下。中、小型的鼓，则配以吊钟，架放在鼓架上，以备赞诵唱念之用。手鼓则于离位行进时执持敲用。
磬
为铜制钵形的法器，敷褥而安放于一定之台上，以桴敲击。又称作凿子或凿，于法会或课诵时，作为起止之节。《中天竺舍卫国只洹寺图经》卷下《佛衣服院》条云：“有一铜磬可受五升，磬子四边悉黄金，镂作过去佛弟子，又鼻上以紫磨金为九龙形。背上立天人像，执玉槌用击磬，闻三千世界。”
由此可知，古代印度只洹精舍之一院已设有铜磬。
在我国宋代以后，磬多被用于禅林中，《敕修百丈清规》卷八《法器章》中说：“磬，大殿早暮住持知事行香时，大众看诵经咒时，直殿者鸣之；唱衣时维那鸣之；行者披剃时作梵睹梨鸣之。”又，同书卷五《大众章·沙弥得度》条云：“作梵暗梨鸣大磐作梵。”现今则普及于一般寺院，各寺佛殿中均安置之，是早晚课诵、法会读经或作法时不可或缺的法器。磬有大、小之分。一般安于佛殿之大磬，口径多在一尺到二尺间。
引 磬
引磬为寺院中所使用的打击乐器，又称手磬。形似酒盅，直径约七厘米，形状与仰钵形坐磬相同。置于一根木柄上端，木柄长约三十五厘米，用细长铜棍敲击。
《禅林象器笺·呗器门》中说：“小磬，如桃大，底有窍贯绪，连缚小竹枝为柄，以小铁桴击之。名为引磬，盖因导引众故名。”
引磬之名，见于《敕修百丈清规》卷二《达磨忌》条：“行者鸣手磬，维那出班。”同书卷八《法器章》中说：“小手磬，堂司行者常随身，遇众讽鸣之，为起止之节。”
在《水浒传》中亦记载以引磬领众的情形：“宋江参五台山智真长老，鸣钟击鼓，合寺众僧都披袈裟坐具到于法堂中坐下，宋江、鲁智深并众头领立于两边，引磬响处，两碗红纱灯笼引长老上升法座。”
《敕修百丈清规·沙弥得度》亦记载：“引请收坐具起，鸣手磬，引剃头人人堂。”又在同书中《亡僧》中也记载僧众讽诵经咒时，以引磬领众唱念之事：“斋粥，殿堂讽经罢及放参罢，堂司行者即鸣手磬前引，首座领众至龛前，住持烧香毕，维那举大悲咒。”
铜 钹
钹又作铜钹、铜钹子，或铜钵子，亦称铜盘、铙钹等。用响铜所造，其形如圆盘，中央隆起如丸状，中心穿一小孔，系以布缕，两片互击而鸣奏之。
在杜氏《通典》中说：“铜钹亦谓之铜盘，出西戎及南蛮，其圆数寸，隐起如浮沤，贯之以韦，相击以和乐也。南蛮国大者，圆数尺，或谓齐穆王素所造。”
《文献通考》中也记载：“铜钹亦谓之铜盘，本南齐穆王素所造，其圆数寸，中间隆起如浮沤，出西戎、南蛮、扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺，以韦贯之，相击以和乐。唐之燕乐、清曲，有铜钹相和和之乐，今浮屠氏清曲用之，盖出于夷音。然有正与和，其大小清浊之辨欤。”
在佛教中，铜钹为伎乐供养具之一。经律中有多处记载，如《佛本行集经》卷十四中说：“一千之铜钹，一千之具萧，昼夜不绝于宫内。”描述宫中荣华的景象；而在《摩诃僧只律》卷三十三中则说与铙相同，为伎儿使用乐器之一种，也可视为娱乐用的打击乐器。
在《敕修清规·法器章类》说到铜钹使用的时机：“铙钹，凡维那揖住持、两序出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。遇迎引送亡时，行者披剃，大众行道，接新住持人院时，皆鸣之。”
《大宋僧史略》卷下《结社法集》的项目亦说：“初集鸣铙钹，唱佛歌赞，众人念佛行道。”即说明铜钹亦运用在众人集合行事时鸣之。
戒 尺
戒尺为法器之一，或单称尺，即在举行归依、剃度、传戒、说法等法会时，用以警觉大众或安定法会秩序的法具。
《敕修百丈清规》卷五《大众章·沙弥得度》条下中说：“设戒师座几与住持分手，几上安香烛、手炉、戒尺。”《禅林象器笺·呗器门》云：“受戒专用之，故得戒尺之称。”
其中并提及戒尺的尺寸：“其戒尺在下者，长七寸六分，厚六分，阔一寸一分余，下面四边有缕面；在上者长七寸四分，厚五分余，阔一寸，上面四边有缕面。上木正中竖安木钮，钮长二寸五分，高七分，把钮击之。”
戒尺系由两小木构成，一仰一俯，仰者在下，稍大。使用时，取上者拟击下者而鸣之。又，一说戒尺为界尺，然据《禅林象器笺·器物门》所载，界尺为资身细器之一，系用以画界或镇纸幅，与戒尺之用处不同。
犍 稚
犍稚（梵文ghanta^）为寺院报时之器具。又作犍稚、犍迟、犍地、犍抵、犍植、犍槌、犍锤。在《玄应音义》卷一中说：“犍稚，直追反，经中或作犍迟。案梵本臂吒犍稚，臂吒此云打，犍稚此云所打之木。或檀，或桐，此无正翻。以彼无钟磐故也。但椎、稚相滥，所以为误已久也。”又，据诸经律所译，或作板，或作鼓、铃、铎等，所用名称不一。
关于犍稚的倡设缘起，依《五分律》卷十八所记载，在佛陀时代，有一次僧团布萨时，未能及时集合，乃至荒废坐禅行道。时，佛陀乃教示须唱言时至，并敲打犍稚，或击鼓、吹螺集合大众。
犍稚本为木制，如后世所谓的“板”。在《五分律》卷十八中说：“诸比丘不知以何木作犍稚，以是白佛。佛言：除漆树毒树，余木鸣者听作。”而《大智度论》卷二中说：大迦叶尊老往须弥山顶，挝铜犍稚。依此可知，后世亦用铜制犍稚。此外，《大比丘三千威仪》卷下中说有五事须打犍稚，此五事即中说有：“一者常会时，二者旦食时，三者昼饭时，四者暮投盘时，五者一切无常。”关于其打法，《四分律·疏饰宗记》卷八中说：“创疏而轻，渐急而重，将欲了时渐细渐没，名为一通，如是至三，名曰三通。于最后通声没之次，大打三下，或二或一，以表声绝。”
云 板
云板是禅林中为众僧报粥饭时间所击打之器具。以其铸为云形，或于平板上镂刻云形花纹，故称为云板，又称作云板或大板。
《禅林象器笺·呗器门》中说：“云章曰：板形铸作云样，故云云板。（中略）俗事考云：宋太祖以鼓多惊寝，遂易以铁磬，此更鼓之变也，或谓之钲，即今之云板也。”
云板挂在斋堂前，因于粥（朝食，即早饭）、斋（昼食，即午饭）之前连打三十六响，故称长板。又以当时之众僧可取下钵盂以集合，故长板又作下钵板。
日本江户时代的《洞上僧堂清规考订别录》上记载：“于粥饭已热而熄火时敲响三下，因而名为火板。因于斋粥时长打，又称长板，均针对用途而命名。”如此举出依照用途所取之名。据铭记的记述，又称打板、打饭、斋板、板钟等。
云板由青铜或常所制造。形式原则上为云形，上部有悬挂用的洞孔，中央偏下有撞座，分为两面式与片面式，细部有若干差异，形式十数种。
古代比丘生活器具
钵
钵（梵名pa^tra），比丘六物（三衣、钵、坐具、漉水囊）之一。又称钵多罗、波多罗、钵和兰等。意泽应器、应量器。即指比丘所用的食具。
其种类有铁钵、瓦钵之别。持钵行乞称为“托钵”。由于比丘持钵以应受他人的饮食，故钵亦称应器。
《四分律》卷九中提及钵之种类云：“钵者有六种，铁钵、苏摩国钵、乌伽罗国钵、优伽赊国钵、黑钵、赤钵。大要有二种，铁钵、泥钵。”该书卷五十二中说，禁止使用由木、石、金、银、琉璃、宝、杂宝所作成的钵，并以此简别在家和外道。《五分律》卷二十六谓不使用金银七宝、牙、铜、石、木的钵，若使用金银乃至石钵，则犯突吉罗，若使用木钵，则犯偷兰遮，若如外道之使用铜钵，则犯突吉罗。仅准许使用铁钵、瓦钵、苏摩钵。所谓泥钵、瓦钵、苏摩钵，皆是同类之物，苏摩钵是就产地而命名的。
钵的颜色，应熏为黑色或赤色，即《四分律》所说的黑钵、赤钵。《摩诃僧只律》卷二十九中说瓦钵当熏成孔雀咽色，毗陵伽鸟色，或是鸽色。铁钵则作钵炉，以阿摩勒核、怯陀罗核、巨摩、竹根熏之。关于容量，《四分律》卷九举出大、中、小三种。大者三斗，小者一斗半。但是根据唐代的量法，应是一斗至五升之间。
戒律中规定比丘不得储存多钵，护持钵当如护持自己眼睛一般，应当常以澡豆洗净除去垢腻。
在律制上，规定钵有“体”、“色”、“量”等三法。第一：钵之“体”，材质只准使用瓦、铁两物塑铸，不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制作。第二：钵之颜色，《四分律》限用黑、赤两色，《五分律》限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外，不准熏染其他颜色。第三：钵的容量，《四分律》说：“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知。”依个人食量而定。
至于钵的形状：呈矮盂形，腰部凸出，钵口钵底向中心收缩，直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜，不易溢出，又能保温。
三 衣
三衣（梵文tri^nl ci^vara^ni）依佛教戒律的规定，比丘所可拥有的三种衣服，谓之三衣。即：僧伽梨（samgha^ti）、郁多罗僧（uttara^sanga）、安陀会（梵文antarva^sa），此三衣总称为支伐罗（cYvara）。由于三衣依规定须以坏色（浊色，即袈裟色）布料制成，故又称为袈裟（kasfiya）。
依佛制，初期的出家者须过质朴的僧团生活，因此在个人物品方面仅获准持有三衣一钵、座具及漉水囊，其中，尤以三衣一钵为出家者最重要的持物。
《大坚固婆罗门缘起经》卷下中说：“谓一类人起正信心，修出家法……但持三衣一钵，余无所有。”戒律中并且对其形式、大小、颜色、缝制·法、穿法等皆有所规定。
关于比丘常应随身携带三衣一钵之事，《摩诃僧只律》卷八中说：“出家离第一乐，而随所住处，常三衣俱，持钵乞食，譬如鸟之两翼，恒与身俱。”
《四分律，行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标志，钵为出家者的用具，非俗人可用，应执持三衣瓦钵，即是少欲少事。或略称衣钵。至后世，比丘临人灭时，常将此衣钵传与门人，作为传法的信物。也因此，才有称呼主要弟子为“衣钵传人”的称谓。
兹介绍三衣如后：
1，僧伽梨：即大衣、重衣、杂碎衣、人聚落衣、高胜衣，为上街托钵或奉召人王宫时所穿之衣，由九至二十五条布片缝制而成，又称九条衣。据说有一次，释尊觉得天气很冷，担心比丘的衣物不够保暖，因此有大衣的制定。如人所知，大衣是由九块布缝成的，因此准于以上二衣，也称为九条。
2．郁多罗僧：是专为掩盖上半身而披的，规定可用七块布缝成，因此准于上述，也称为七条，即上衣、中价衣、入众衣，为礼拜、听讲、布萨时所穿着之衣，由七条布片缝制而成，故又称七条衣。
3．安陀会：即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣，为做日常劳务时或就寝时所穿着。规定用五块布缝成，掩盖腰部以下。由于它的做法，后来也称为五条，这种用语传到今日的日本佛教间。
而比丘尼除此三衣外，另加僧只支（梵文samkaksika^）及厥修罗（kusu^la），合称比丘尼五衣。僧只支，即覆肩衣，穿在三衣里面，里覆左肩与两腋之衣。厥修罗，即下裙，覆于腰部之衣。
关于三衣的制订缘由，颇有异说。依《十诵律》所载，瓶沙王请佛制僧衣，以别于外道衣；佛到南山游化，见良田畦畔齐整，遂命阿难根据田相裁制深摩根衣。依《四分律》所载，佛镒于比丘众渡恺河时现杂乱相，遂制三衣之数。《有部毗奈耶》卷三十九则载，六群比丘穿着白色衣，受到居士讥嫌，故佛制比丘须着三种坏色衣。
三衣之色相，以青、黄、赤、白、黑五正色及绯、红、紫、绿、碧五间色为非法，应破坏之，染成茜、泥、木兰三如法色。三衣之重数亦有制限，如系新衣，则大衣二重、余二衣一重；若属故衣，则大衣四重、余二衣二重；若新故两者并用，则大衣新一重、故二重。
〇衣囊
衣囊（梵ci^vara-brsika^），古代印度僧人收拾僧装（三衣）的囊袋。又作衣袋、盛衣、打包、三衣袋、袈裟袋。在佛制中，为教导僧众远离自他的执著，令以弊衣作成三衣，并令彼等善加维护，勿使破损。如《十诵律》所载，须护三衣如护自身皮肤，护钵如护眼目。着大衣时不可从事挑石、铲土、除草、洒扫等工作。三衣不用时，应收人衣囊。
衣囊的制作，《根本萨婆多部律摄》卷五中说：“三衣袋法，长三肘，广一肘半。长牒两重缝之为袋，两头缝合，当中开口。长内其衣，搭在肩上，口安钩带，勿令虫人。”《五分律》卷二十一中也说，囊长，前至脐，后至腰，以粗物制。
澡 豆
澡豆为比丘随身十八物之一，又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。
在《五分律》卷二十六中说：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说：“诸比丘刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。”
依《十诵律》卷三十八所记载，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载：“佛在舍卫国，有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。
头巾（僧帽）
指比丘所用之帽子。又称头袖、僧帽、禅巾、菩萨巾。根据《四分律》卷四十记载，佛陀听许比丘天寒头部寒冷头痛时，以毳或劫贝作裹头。除此之外，禁止比丘裹头。《大比丘三千威仪》卷上中说：“不得着帽为佛作礼。”又说，人室礼师之际，应当脱帽等礼节。
相传我国于南朝萧齐时代，宝志始冠布帽，后世遂称志公帽，而广用于禅林。据《景德传灯录》卷十七《山光仁》条之记载，头巾的大小约长一尺五寸。又，《释氏要览》卷于《送终篇·头巾》记载，头巾全长五尺三寸，前面长二尺八寸，背后长二尺五寸。
在日本佛教界，自古就使用头巾，相传桓武天皇曾赠缥帽给台密的最澄大师，故冠帽之习始自天台，其后广行于真言、净土诸宗之间。
手 巾
手巾（梵文sna^tra-s/a^taka），比丘所常用的十八物之一。又称拭手巾、净巾，即拭手及脸的布巾。
《善见律毗婆娑》卷十四中说：“手巾畜二。”《大比丘三千威仪》卷下说明手巾的用处：“当用手巾有五事。一者，当拭上下头；二者，当用一头拭手，以一头拭面目；三者，不得持拭鼻；四者，以用拭腻污当即浣之；五者，不得拭身体，若澡浴各当自有巾。若着僧伽梨时，持手巾有五事。一者，不得使巾头垂见，二者，不得持白巾，三者，当败色令黑，四者，不得拭面，五者，饭当用覆膝上，饭已当下去。”
在中国，手巾自古即被使用，后禅林备之于僧堂、浴室、后架等供大众使用。如《敕修百丈清规》卷六中《大众章·大坐参》条中说：“圣僧侍者，牵堂内手巾辘轳，惊酣眠者。”又，卷四《两序章·知浴》条中说：“铺设浴室，挂手巾，出面盆、拖鞋、脚布。”此外，《毗尼母经》卷八提出净体巾、净面巾、净眼巾之别。《四分律·行事钞》卷下之一列举拭身巾、拭手巾及拭面巾三种。
齿木（杨枝）
齿木（梵文danta—kastha），指用来磨齿刮舌以除去口中污物之木片。
为印度僧团之日常用品，大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟沱、禅多扼瑟插，又作杨枝。关于齿木的由来，《五分律》卷二十六中记载：“有诸比丘不嚼杨枝，口臭食不消。有诸比丘与上座共语，恶其口臭，诸比丘以是白佛。佛言，应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德，消德、除冷热涎唾、善能别味、口不臭、眼明。”
由此可见当时佛教的卫生观念是很先进的，以嚼齿木的方式来保持口腔清洁，去除舌苔、口臭。
在《南海寄归·内法传》卷一中记载：“每日旦朝，须嚼齿木，揩齿刮舌，务令如法。盥漱清净，方行敬礼。若其不然，受礼礼他，悉皆得罪。”
嚼齿木时，要注意礼仪，在《南海寄归·内法传》卷一中说：“一头缓须熟嚼，良久净刷牙关。若也逼近尊人，宜将左手掩口，用罢擘破，屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之篦，或取竹木薄片如小指面许，一头纤细以剔断牙，屈而刮舌，勿令伤损。亦既用罢，即可俱洗，弃之屏处。凡弃齿木，若口中吐水，及以涕唾，皆须弹指经三，或时謦欲过两，如不尔者，弃便有罪。”
《五分律》卷二十七亦举出使用杨枝应注意之事：（1）比丘应于阿练若处嚼杨枝；（2）不可临井嚼杨枝；（3）杨枝用尽，净洗乃弃；（4）杨枝应截去已用处，余更蓄用；（5）不以盛革屣囊盛杨枝；（6）不应于温室、讲堂、食堂、作食处，和尚、阿阇梨，上座前嚼杨枝；（7）不于患病之比丘前嚼杨枝等。
关于齿木的规格，在《五分律》卷二十七中说：“有诸比丘，作杨枝太长。佛言不应有，极长时一拃手。有一比丘，嚼短杨枝，见佛恭敬，便吞咽之。佛威神令得无患。佛言不应尔，极短听长并五指，亦不应太粗太细。”当时有比丘用齿木太长，不但使用不便，也很危险，而也有比丘因齿木太短，在嚼杨枝时刚好遇到佛陀，因太恭敬，而将齿木吞下去，因此佛陀才制定齿木的尺寸。
在《四分律》卷五十三中：“极短者长四指。”《有部毗奈耶杂事》卷三中说：“此有三种，谓长中短。长者十二指，短者八指，二内名中。”
关于齿木之取材，在《五分律》卷第二十六中说：“佛言：有五种木，不应当嚼：漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼。”《玄应音义》卷十五中说：“多角竭陀罗木作之。今此多用杨枝，为无此木也。”《大日经疏》、《略出经》、《瞿醯经》等，则说当多用优昙钵罗木、阿修他木，若无此等树木时，当求如桑等有乳之木；或谓当用竭陀罗木。
在《南海寄归·内法传》卷一中说：“或可大木破用，或可小条截为。近山庄者，则樵条葛蔓为先；处平畴者，乃楮桃槐柳随意预收，备拟无令阙乏。湿者即须他授，干者许自执持。少壮者任取嚼之，耆宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳，嚼头成絮者为最，粗胡草根极为精也……岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀，译者辄传斯号，佛齿木树实非杨柳。”
此外，密教在人灌顶道场时，先于三摩耶戒坛，由阿阇梨授弟子齿木以嚼之。又，据《法显传》沙只太国条，及《西域记》卷五鞟索迦国条所载，佛往昔游化哝萨罗国时，嚼杨枝后弃其遗枝，乃生根而繁茂至今。
净 瓶
净瓶（梵名kalas/a），指以陶或金属等制造，用以容水的器具，为比丘十八物之一，盛水供饮用或洗濯，又称水瓶或澡瓶。
在《敕修百丈清规·办道具》中说：“净瓶，梵语捃稚迦，此云瓶。”
《释氏要览》中说：“净瓶，梵语军迟，此云瓶，常贮水随身，用以净手。”
《寄归传》说：“军持有二：若瓷瓦者是净用，若铜铁者是浊用。”
《祖庭事苑》云：“净瓶，《四分律》云：‘有比丘遇无水处，水或有虫，渴杀。佛知制戒，令持浊净二瓶，以护命故。’”
《千手千眼观世音菩萨大悲心陀罗尼》以其为千手观音四十手持物之一。又，胎藏界曼荼罗诸尊中，中台八叶院之弥勒菩萨、观音院之毗俱胝菩萨及不空须索菩萨、苏悉地院之十一面观自在菩萨，及外金刚部之火天等，皆持军持。
净瓶的种类，分为净、浊两种，《南海寄归·内法传》卷一《水有二瓶》条云：“凡水分净、浊，瓶有二枚。净者咸用瓦瓷，浊者任兼铜铁。净拟非时饮用，浊乃便利所须。净则净手方持，必须安着净处，浊乃触手随执，可于浊处置之。”这是将饮用的水与洗手水分为“净水”与“浊水”二瓶，是很符合卫生概念的做法。此外，水瓶为比丘十八种物之一，为使携带方便，或制袋以装之，名为瓶袋。
漉水囊
漉水囊（梵名parisra^vana），指用来滤水去虫的器具，为比丘六物之一或十八物之一。音译钵里萨寿伐拿、钵里萨哩伐拿，又称漉水袋、漉水器、滤水囊、漉囊、滤袋、水滤、水罗。
依《四分律》卷五十二云：“不应用杂虫水，听作漉水囊。”《摩诃僧只律》卷十八云：“比丘受具足已，要当畜漉水囊，应法澡盥。比丘行时应持漉水囊。”可知比丘受具足戒后，应常携此物，以避免误杀水中的虫类，也合乎卫生原则。
关于漉水囊的种类，《四分律》列举勺形、横郭、漉瓶三种，《萨婆多部律摄》卷十一、《百一羯磨》卷八列举方罗、法瓶、君持迦（澡瓶）、酌水罗、衣角五种。
在义净的《南海寄归·内法传》卷一中记载：“西方（印度）用上等白布滤水；东夏（中国）则以附糊之上绢布。因生绢无法阻挡小虫，故将柔软绢布以笏尺（中国尺）量四尺，持其两端，迭为二层，缝成网状。两角附带，两侧附轮，以宽一尺六寸之棒以予以撑开。将两端挂于柱下，下置受盆。注水时，将罐底置于水器中，以免水中之虫与水共落盆中，或落地死亡。”
根据《比丘六物图抄》卷下，义净所说的是僧院使用水滤的场合；如果只有单独一人时，则“作勺形洒袋”（《四分律》第五二）。同时，未携带水滤时，可用外出衣服之衣角来过滤。《根本萨婆多部律摄》卷第一一中说：“其滤物有五种，一谓方罗，二谓法瓶，三若持迦，四酌水罗，五谓衣角。”举出滤水器有五种。
而在《大乘比丘十八物图》中列有图示，由图示可看出：（1）与义净所说方法大致相同；（2）将布张挂于壶口滤水；（3）与水壶一样，在瓶口张布过滤；（4）在圆形的轮上张挂绢布；（5）名副其实地使用衣角，只是方形的布。
尼师坛（坐具）
尼师坛（梵名nisi^dana），比丘六物之一。即坐卧时敷在地上、床上或卧具上的长形布。乃坐具之梵语音译，又作尼师但那、巴师但娜、预史娜曩。意译又作敷具、坐衣、随坐衣、衬卧衣，略称具。
《五分律》卷九中记载，尼师坛是护身、护衣、护僧之床耨，故制之。《十诵律》卷十八中说，未敷尼师坛不得坐卧于大众之卧具上。
其颜色与三衣相同，可用青、黑、木兰三色。若以新布裁制，可作二层或三层。取旧布缝制者，可作四层。新作尼师坛时，须取旧者之坚好处缝贴在中央或四边。另依《根本萨婆多部律摄》卷六载，尼师但那之颜色，或青，或泥，或赤。
其大小亦因个人身体不同而有异，律典中以长为佛陀二拃手、广一拃手半为本制。依《摩诃僧只律》卷二十四中记载，佛陀一拃手等于二尺四寸。如果比丘之躯体大于常人，其所持用之尼师坛亦可增广。
中古以来，南海诸僧以尼师坛为礼拜之用具，中国、日本皆承此风，道宣、义净诸师曾加以批评。如《南海寄归·内法传》卷三记载：“礼拜敷其坐具，五天所不见行。致敬起为三礼，四部罔窥其事。凡为礼者拜敷法式，如别章所陈。其坐具法，割截为之，必须复作，制令安叶。度量不暇详悉。其所须者，但拟眠卧之时护他毡席。若用他物，新故并须安替。如其己物，故则不须。勿令污染亏损信施。非为礼拜。南海诸僧，人持一布，长三五尺，迭若食巾，礼拜用替膝头，行时搭在肩上。西国比丘来见，咸皆莞尔而笑也。”
然而，此制至今仍被沿用，而于礼佛或礼拜师长时敷用尼师坛。且有一定规制。
念 珠
念珠是指以线贯串一定数量的珠子，用以计算称名称持咒数的法具。又称数珠、咒珠或诵珠。
在《牟梨曼陀罗尼经》中说：“‘梵语钵塞莫，梁云数珠。’是引接普遍根机，牵课修业之具也。”在《木榇子经》中说：“昔有国王名波流梨，白佛言：‘我国边小，频年寇疫，谷贵民困，我常不安。法藏深广，不得遍行，惟愿垂示法要。’佛言：‘大王若欲灭烦恼，当贯木穗子一百八个，当自随身，志心称南无佛陀、南无达磨、南无僧伽名，乃过一子。如是渐次，乃至千万，能满二十万遍，身心不乱，除谄曲，舍命得生炎摩天，若满百万遍，当除百八结业，获常乐果。’王言：‘我当奉行。”’此即念珠的由来。
关于念珠的功德，在《木穗子经》中说：“若欲灭烦恼障、报障者，当贯木穗子一百八个，以常自随；若行、若坐、若卧，恒当至心五分散意，称佛陀、达磨、僧伽名，乃过一木穗子。如是，渐次度木穗子，若十，若二十，若百，若干，乃至百千万，若能满二十万遍，身心不乱，无诸谄曲者，舍命得生第三焰天，衣食自然，常安乐行。若复能满一百万遍者，当得断除百八结业。始名背生死流，趣向泥洹，永断烦恼根，获无上果。”